全本聖經沒有一節不包含神的啟示，當然全本聖經也沒有一節包含神的全部啟示。要選出一節聖經，是大多數人中肯的認同為包含神對人完整的啟示的，則約翰福音三章十六節應屬首選。約翰福音三章十六節說：『神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信入祂的，不至滅亡，反得永遠的生命。』這節聖經，多少傳道人用作講道主題，多少傳福音者用作福音信息，又有多少人因這節聖經得救而認識真理。無可否認，這節聖經把聖經中幾個最重要的題目都點出來了。這節聖經說到『神』，說到『人』，說到『獨生子』，說到『信』，說到『滅亡』，也說到『永遠的生命』。
神的愛
首先，『神愛世人』說明神的愛。愛與憐憫有很大的分別。許多人在觀念上認為人墮落可憐，死在罪中，落在審判裏，所以神才來愛人。如果僅是如此，只能算是神憐憫人，不能算是神愛人。憐憫有可憐『墮落』之人的思想在裏面，愛卻是超過墮落的，也是在人墮落之前的。在人未墮落以前，神就已經愛人。在人墮落以後，神才來憐憫人。聖經不光說到神在人墮落之後為人豫備了救贖，更說到神在人未墮落之先，就已對人啟示祂的慈愛心意。『神愛世人』說出神在創世以前對人的心意。這心意與墮落無關。不是基於墮落，也不是對墮落的反應；乃是在墮落之前，神對人就有一個鍾愛。這鍾愛就如同一個匠人鍾愛自己的作品，(羅九21，)一個園丁鍾愛自己的園圃。(約十五1。)神按著自己的形像和樣式造人，所以神對人有特別的偏愛。祂對天使和萬有沒有這樣的愛。神對墮落之人的拯救，乃是屬於祂的憐憫。神對祂所創造之人的經綸，乃是出於祂的愛情。中國人很早就分出，憐憫與愛之不同。人掉到水裏，把他救上來，這是惻隱之心，與仁愛不同。愛是積極心情，憐憫是消極反應；愛是往前的，憐憫是補後的。
一般認為聖經的主題、神永世的心意，乃是神在基督裏的救贖，只是人在未需要救贖之先，神就已經對人有其經綸。這經綸乃是基於神的愛，而這愛與神的形像與樣式有關。要認識神的經綸，首先要被帶到一個比救贖更高的水平。不是救贖不重要，乃是有更重要的大前提。創世記第一章說，神照著祂的形像和樣式造人。這說明一件事，就是神的心意是要人像神。『像神』乃是更高的目的，比『救贖』更高。『救贖』只應付墮落之後的光景。『像神』卻說明墮落之前的事實。
『神愛世人』，不是因為人可憐，乃是因為人是照著神的形像造的。人是崇高的，人在神的眼中是寶貴的，人是照著神的形像造的，目的是有一天他可以『像神』。這說出神對人極大的愛，神沒有以這樣的愛對待天使，也沒有以這樣的愛對待別的受造之物。這愛比神對人施的憐憫更大，比祂所施行的救贖更高。
創世記第一章記載萬物的被造時，皆以『各從其類』一辭形容之。換句話說，鳥屬鳥類，魚從魚類，爬物屬爬物類；惟獨人，並無稱其屬任何種類。人的被造，不是『從其類』，因人是照著神的形像造的。人若有類，則屬『神類』，因同形像者自屬同類。嚴格來說，『人類』一辭並不正確，因人本身不成一類，人乃是屬神類。在所有的造物中，只有人是照著神的形像和樣式被造，因此只有人屬神類，其他各種生物才是『各從其類』。我們若從這個觀點來看神的愛，就能對這神聖的愛有一個更高的認識。『神愛世人』，其目的不光是要拯救世人，更是要與人合一。有一首詩歌描寫此愛如此說：
『甚麼能使你我分離？你愛就必愛到底！你必與我永遠合一，你愛剛強無可比！這愛使我感激不已，是我讚美的目的！你成為我，我成為你，這是你愛的至極！』
保羅在羅馬書第八章說到神救恩的高峰，乃是將人『模成神兒子的形像』。(29。)而在這話之後，保羅宣告沒有任何事物能叫我們與神的愛隔絕。為甚麼沒有一事能叫我們與神的愛隔絕？因為神的愛最終的表現，乃是將我們模成神兒子的形像，也就是叫我們『像神』。上文一詩『你成為我，我成為你』亦即神對人最終目的，表明神『愛的至極』。
人的墮落
約翰福音第三章不光說到神的愛，更說到人的本性。牠不單說到人的被造，更說到人的墮落。約翰福音第三章整章的主題，其實就是說到人的本性。尼哥底母來見耶穌，稱祂為夫子。耶穌指出人必須重生，即從水和靈而生。接著告訴他摩西在曠野舉蛇的故事。尼哥底母以道德來說，可謂德高望重；只是以其本性來說，則無非撒但古蛇之後裔，不但不能稱義，更不能見神的國。耶穌指出尼哥底母非在行為上出問題，乃在本性上出問題，故此他的需要不是改良，乃是重生。神的兒子被掛在木頭上，不光對付了罪行，滿足了神的審判。作為銅蛇，祂更對付了人的蛇性，就是撒但的性情。基督十架的救恩，一面對付罪惡，一面毀滅蛇性。重生的意義，不是行為的改良，乃是本性的更換。尼哥底母再有道德，仍不過是毒蛇的後裔。
上文所題『救贖』觀念的弱點，就是只看見人的罪行，沒有更深入的探討人的罪性。從積極面來說，神的愛是在一更高的層次臨及人；從消極面來說，人的墮落是在更深的層次被破壞。人不光是在行為上被玷污，更是在其本性上被破壞。故『神愛世人』不光是愛一個犯了罪的人，更是愛一個在本性上成了蛇的後裔的人。這個人所需要的，不光是法理的救贖，更需要另外一種生命，帶來另外一種性情。神的救恩不光赦免我們的罪行，更將一位是生命的主賜給我們。這救恩不光解決我們外在的問題，更應付我們裏面的需要。『神愛世人』的這個人，不光需要赦罪的恩，更需要生命之分賜。耶穌說，人若不重生，就不能進神的國。神的國乃是神生命活動的範圍，正如鳥的王國，乃是鳥的生命活動的範圍。能有分鳥的王國者，需具飛鳥之生命；能有分禽獸之王國者，必需具禽獸之生命。同樣，惟一能有分神國者，乃具神生命者。因此人必須重生，在本性上得著神的生命，方能有分神的國。十三世紀東正教教父Nicolas Kavasilas著《基督裏之生命》(The Life in Christ)一書，指明人墮落後共有三個難處，即罪性、罪行、與死亡。『此三者救主皆一一對付了，頭一件難處(罪性)，救主藉其成為肉身解決之。第二件難處藉其被釘十架解決之。最後難處，即死亡之暴政，藉救主之從死復活，把死亡從我們本性裏完全剷除。』這位古聖很明顯看見，人墮落之後的問題，
不單是一個罪行的問題，也不單是死亡的問題，更有一個性情的問題。詩歌之王衛斯理查理(Charles Wesley)有名詩一首：『聽阿，天使讚高聲』，其中最後一節，即說及此性情上之得救：
『萬國「羨慕」，萬民「望」，願你安家我心房；女人後裔—得勝者，在我裏面毀古蛇；亞當舊樣全除盡，你的形像將我印；末後亞當的豐盛，使我變成你榮形。』
這裏所說，『在我裏面毀古蛇』，就是指約翰三章十四節銅蛇的工作說的。基督不單除去我們的罪行，更在我們本性上毀掉古蛇的罪性，並把『末後亞當的豐盛』，分賜到我們裏面來，使我們『變成你榮形』。
永遠的生命
神將祂的獨生子賜給世人，不單來作世人的救贖主，更是來作世人的生命。『叫一切信祂的，不至滅亡，反得永遠的生命。』不錯，這裏有救贖(不至滅亡)，但救贖的目的是為著『永遠的生命』。『不至滅亡』不是終極目標，終極目標乃是反得『永遠的生命』。以救贖為主的觀念，將重點放在『不至滅亡』上，一切以拯救和挽回為主題。然而神的目的不僅在救人免致滅亡，乃是在叫人得著神永遠的生命。
相信的意義
要達到此目的，人必須相信。相信的意義就是接受，相信不是頭腦同意，也不是人云亦云；相信乃是接受。在原文，相信帶有『信入』的意思。換句話說，真正的信心還不是客觀的承認，乃是一主觀的承受。藉著信，我們接受神獨生子到我們裏面來。在神方面，祂的工作乃是分賜；在人方面，我們的責任乃是接受。約翰福音第一章說，接受主的，就是信祂名的人，因此信就是接受。相信不是一種理智的認同，相信乃是接受神所分賜的，就如母親餧嬰孩喫奶。在母親一面乃是分賜，在嬰孩一面乃是接受。所有接受神獨生子之分賜的人，不至滅亡，反得永遠的生命。神獨生子的生命，進到人裏面，將人裏面罪惡、死亡、墮落的因素除去，將人性拔高，叫這人不至滅亡，反得永遠的生命。這永遠的生命，不是神身外的一件東西，乃是神的自己。因為同書一章四節說，『生命在祂裏頭』，同書十四章六節更說，基督就是生命。因此，得著永遠的生命就是得著神，也就是與神同生命，同性情。這就是神在人身上永遠的計畫。
獨生子
在這裏還有一點值得討論的，就是在這節經文裏所題『獨生子』的問題。『獨生子』當然是指基督說的。這位基督就是約翰一章所說的『話』，而這『話』就是神的本身。祂就是神。祂先被稱為『話』，後被稱為『獨生子』。按字面說，『神…將祂的獨生子賜』文中第一位是分賜者，第二位是被賜物。在此，神所分賜的不是祂身外之物，神所分賜的乃是祂的自己。在約翰福音同章，我們看見神不單分賜其獨生子，祂也賜予聖靈(約三34)。因此神賜『子』，神賜『靈』，事實上就是神分賜祂自己。
一般的觀念十分注重『救』字，但約翰三章十六節並沒有題到『救』字，只題到『賜』字。『救』的福音固然重要，『賜』的福音更為奇妙。因為，『救』的福音叫人得救，『賜』的福音叫人得神。然而，這兩者並不是彼此排斥的，『賜』的福音包括『救』的福音。人要得神的分賜，當然必須先得著神的拯救。拯救是手續，分賜是目的。拯救叫人有分神的工作，分賜叫人有分神的自己。人很難脫離拯救的觀念，其主要原因，乃是人不能脫離自己的情形與處境。但神的經綸乃是以神的旨意為中心，以神的心意為出發點。從人來看，他最大的需要，是解決罪和死的問題。從神來看，祂的心意乃是與人聯合，與人成為一，並叫人成為祂的翻版，作祂的彰顯。
結 論
約翰福音三章十六節不是說﹕神憐憫世人，來拯救世人，叫一切能理解並承認這真理的，得以脫離地獄，升上天堂。約翰三章十六節乃是說﹕神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永遠的生命。神愛我們，照著祂的形像和樣式造了我們，為要叫我們能像祂。只是人墮落了，在本性上與神的性情不合。故此神差祂的兒子耶穌基督，先為我們釘死十架上，解決罪和死的問題。但祂的工作不僅如此，在復活裏，祂分賜祂自己到人裏，叫人重生，得神生命，以致在生命與性情上與神有分。如此人就得以脫離舊造，成為新造，不至滅亡，反在生命與性情上與神一樣。於是愛人的神得著人，為神所愛的人得著永遠的生命，亦即神的自己，這就是約翰福音第三章十六節。￭
你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。( 以弗所書 1：13)
天父愛我們，我們在基督裡成為天父的兒女，我們因著神的愛，靠著住在我們裡面的聖靈，真正愛神、愛人，愛神就會聽神的話。
神的愛是創造的動機
「……然而神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來；(你們得救是本乎恩)。」（弗二4~5）
「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信的人在祂裏面得永生。因為神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約三14~16原文）
「因為神愛世人，」－－這裏有一個小小的詞「因為」，它有極重的份量，能叫我們得著安息。我們常說約翰福音第三章十六節是整個福音的中心，其實這節聖經的重要意義遠不止如此，它甚至可以說是整個宇宙的中心。在這個被造的宇宙中，所有事物的背後都有一顆心。每件事物之所以被造，不僅是由於有一種意念或意志、一種設計、一種原因、一種力量，或者一種認可，而是由於一顆「心」。我們時常試圖去證明，在創造的當中有神的設計，在宇宙的後面有神的智慧，並且神的旨意使這一切成為現實。這種說法固然很好，也相當正確，但是我們卻常常忽略了，在一切被造之物的背後有一顆心－－它比其他任何因素都更重要。理由、意志、計劃都是來自於「心」。每一件事究其根源，都是發端於神的心。我們曾談過許多關於神的思想、神的意圖等方面的事情，每當我們越靠近這些事的中心時，我們越發感覺到一個事實：最中心的就是神的心。正是因為有這一顆心，我們才能一直走到終點；人的解釋不能消除我們的疑惑，無論他如何闡釋也不能給我們力量，但是那一顆心卻有這樣的力量－－那是一顆有力的心。
如果要用一個恰當的詞來說明這顆心，我們所能用的一個最簡煉的表達就是「愛」；當我們說一個人沒有心，那個意思就是說他沒有愛，他的身上缺少愛，他的思想、行為和動機都不受愛的管理；他對愛是陌生的。在這裏，心對於我們來說，就是意味著愛。我們前面說過，在所有事物的後面都有一個心，所有事物的中心點都是一顆心，這個「心」的意思就是「愛」。
請記得：神在屬祂的人身上所有的一切對付和作為，會有兩重的結果，這結果是賜給屬祂之人的，他們走裏面的道路，進到與神自己非常真實的生命關係中。神的對付有兩重的結果。
一、在更深的操練中認識祂
神的對付的第一重結果就是要讓我們在更深的操練中明白祂、認識祂。試想一想，神每一次在我們身上有對付、有工作時，其結果豈不是在我們身上產生一個影響，讓我們更加渴慕去認識祂、更深地明白祂自己？與其說所發生的事情超乎我們的想象，倒不如說主是超乎我們的一切，主超過我們所知道的一切，超過我們所曾學習的一切，超過現在的一切、將來的一切。祂對我們來說實在是太深奧、太隱藏了；憑著我們自己的努力和能力想要來認識祂，實在是不可能的事。但是，我們卻並非就這樣離開，無奈地舉起雙手說：「我不明白主，不懂得祂要甚麼，也不知道祂為甚麼要這樣做，我還是放棄好了。」雖然在認識和明白主這件事上，人自己是完全的無助、無望。
然而，一旦神的靈在我們裏面動了善工，我們會發現在這個節骨眼上，正是需要我們認識主，親身地經歷主的最好時候；我們不能輕易地離開那個環境，放棄那個機會。在這個時候，每件事都取決於我們是否對主有一個新的認識，這是一件相當重大的事情－－其意義遠遠超過我們僅僅作為一個人在世上渡過一生。如果人生所有的意義僅僅在這個世界上，那麼我們可能就要盡量縮短試煉的時間，想方設法地逃避。但是我們知道，我們在世上除了走完一段旅程，渡過一些年日之外，還有某一種更為生死攸關的東西。所有超越地上生活的那一切，所有我們曾經談論、承認、表明和期盼的那一切，現在都維繫在這一個關鍵的轉折點上－－我們對主必須有一個新的認識。這是主在屬祂之人身上進行對付和工作的第一個結果。
二、真認識祂的心(註1)
經過以上的經歷之後，我們對主的「心」有了真認識－－這認識最首要的還不是指認識祂的意思，不是用來解釋我們經歷的理由，不是為了解決我們的難處，也不是為了解答我們的疑問，而是認識祂的「心」。任何一個人，只要他在關乎生命的事上有點認識，都能從經歷中證實這一點。因為當主在你身上有所工作和對付時，你也許會陷入極深的危機中，四面楚歌；此時，惟一能拯救你的，就是你要對主有新的認識。我問你，主是不是在你初初認識祂的時候，就將祂自己向你說透了呢？祂有沒有對你說：「過去我在你身上是這樣對付你，現在我仍這樣對付你。」難道這樣一來就能解決你的難處、消除你的疑惑嗎？祂是這樣做的嗎？
不，不是在你初認識祂之際，這些深刻的經歷，首先的結果就是要在你的心裏萌發出一種對祂的「心」的重新認識，即以新的方式來認識神愛的事實和實在。只有藉著神的愛，才能認識神的智慧；只有經過神愛的小徑，才能明白認識神。宇宙中的每一件事都是圍繞著這一個中心－－神的心，而不停地旋轉。
這難道不是已經在許多事上得到了實證嗎？起碼在屬靈的爭戰上是如此。在屬靈的爭戰中，是甚麼因素能引導我們得著轉機並贏得爭戰？當我們身陷於巨大的屬靈爭戰的旋渦中時，所面臨的壓力幾乎到了無法忍受的地步，碰到的每件事都似乎在與我們作對：諸天就像銅牆一般堅硬，使我們的禱告無法上達於天，神的話也如一本密封得嚴嚴實實的天書，叫人從中得不到甚麼；各樣的難處和失望接踵而至，簡直令人無法招架。如此這般折磨的結果是甚麼呢？每一次的結果都是要讓人領會神的愛！當神允許邪惡勢力制造出那些環境時，它們總想靠近我們的耳邊，對神的愛發嘀咕，妄圖把神的愛說成恨：「這不是祂的愛，這是表明祂不愛你了。」這難道不正是我們真實的經歷嗎？此時你惟一能做的一件事，就是把這一切都放下，真的把它們統統放下，然後讓神自己將祂的愛呈現在你的面前。整個宇宙的中心都是關乎神的愛。
神的愛是開啟聖經的鑰匙
正如我們前面說過的，我們難道不能用神愛的這把鑰匙去開啟整本聖經，明白各章各節的含義嗎？因為聖經是不斷發展地啟示出這個中心的、基本的事實－－神的愛是創造萬事萬物的動機。神為甚麼要創造？人為甚麼是神創造的最中心？這一切都是因為「愛」。聖經接下來的內容一直都是在表明神對人的愛。人是為著神的心而被創造的，這是一個奧秘。隨著我們繼續往前，這個奧秘也越來越深奧、廣博，總括起來就是一個關於愛的奧秘。愛是一件奇妙的事。在現實生活中，人們常常無法解釋某某人為甚麼會愛上那個人，某人怎麼會與那人墜入情網？你實在找不出任何理由來解釋。人世間的愛情尚且如此，神聖之愛更是何等的長闊高深，遠超人所能測度。我們實在無法理解，神既然有全備的知識，從起初就已經知道人的結局，可是為甚麼卻會因著愛來親手造人？我實在以為，我們是處在這個奧秘的最深處。請順著這個感動來讀聖經吧！以後我們往下讀時，還會一次又一次地看到愛是何等奇妙。
神和亞伯拉罕－－心心相印
若要清楚明白在伊甸園中發生的那一幕，你首先要知道它事關神和人之間的愛，但是卻有仇敵在其中作梗，牠始終想要歪曲神心中所定規的，與神爭奪祂愛的對象。然而，你會發現，雖然在園中發生了悲劇，神仍然一再地以祂完全的愛來揀選「那一個子孫」。祂這樣定意在人的身上，實在是奧秘、無法言喻。亞伯拉罕正是這方面強有力的、全面的例證。神定意在亞伯拉罕的身上，引導他與祂自己建立起愛的聯合。請留意：神在亞伯拉罕身上的作為是漸次進深的，表現出神是如何引導人進入祂完全的心意中。
亞伯拉罕正是一步又一步、一段又一段，越過越深地被帶領進入神裏面的深處。我現在並不打算追溯那些過程，它們對你們來說可能都已經很熟悉了，我在這裏要請大家注意的點是：雖然神對人不滿意，並且失望，但祂仍是渴望得著完全為著祂自己的人，(這正是神創造人的初衷)，祂揀選亞伯拉罕這個人，在愛中帶領他與自己建立起愛的關係，彌補祂對人失望之心，好叫祂要得著人的心意能夠得到滿足。正是藉著這些不斷深入的過程，亞伯拉罕被帶領達到終點－－神對他說：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的……把他獻為燔祭。」(創二十二2)這是亞伯拉罕一生屬靈的旅程快到達終點前的最後一段道路，亞伯拉罕邁出了信心卓絕的得勝的一步，真正進入了神的心裏－－「因為神如此地愛……甚至將祂的獨生子賜給……。」亞伯拉罕親身體會到神要得著人的熱切心情，這不正是約翰福音第三章十五至十六節的精髓？所以當亞伯拉罕的旅程就要告終時，我們看到他成為神的朋友，神稱他為「我的朋友亞伯拉罕。」(賽四十一8)
你們可能會有各種各樣的人際關係，可是彼此之間卻常常缺乏朋友之情，例如父母和子女之間有血緣關係，丈夫和妻子之間有夫婦關係，然而許多人卻無法稱對方為「朋友」。如果一個兒子能成為父親的朋友，或者一位父親能與兒子結交為朋友，這將增添多少過去不曾有的歡喜，並且會使原本平淡的父子關係得到升華。對於各種人際關係而言，皆是如此，主耶穌就是這樣對祂的門徒說：「以後我不再稱你們為僕人……我乃稱你們為朋友。」（約十五15）
哦!亞伯拉罕，神的朋友！這難道不是相當清楚地告訴我們，神在揀選「那一個子孫」時，祂所看重的乃是心與心的關係，因為這才是神的「心」事。神最終要得到的，不僅僅是某一個世界、某一種被造的，也不是某一群非常神奇的人，他們得到神所賜的許多奇妙恩賜和好處，以致全世界的人都會注目他們說：「瞧!神那麼顧念他們，為他們行了那麼多奇蹟。」當然，這有可能發生，但是能夠真正叫神心滿意足的，是一些更深刻的東西。在神心目中至終要得著的是一班朋友，他們能與神彼此表示愛的寸衷；只有神的愛才能生出這個愛，它要敗壞魔鬼的工作，恢復曾經一度失落的神的起初心意~~讓神得著愛的朋友。雖然我們無法明白這樣的愛，但是祂卻以我們人的語言來表達這個神聖的奧秘；聖經中充滿了這個神聖的奧秘。
神與以色列－－愛是惟一的解釋
從神心愛的一位後裔擴展成為一個被揀選的民族，愛的奧秘愈加深邃。神為甚麼單單要揀選雅各的子孫－－以色列這一族呢？整個民族都蒙了揀選，這件事真值得我們花上一大段時間，沿著以色列族的歷史，來追尋神愛的軌跡。當我們碰著以色列時，我們就發現自己非常貼近神的心，你看主提到以色列時，祂用了怎樣的字眼、怎樣的稱呼，祂稱以色列為祂的孩子：「以色列還是一個孩子時，我就愛他。」(何十一1另譯)祂又稱以色列為祂的兒子，「……從埃及召出我的兒子來。」(何十一1)祂說：以色列許配給了祂，是祂的妻子(參何二19、20等)；是祂的女兒：「錫安的處女。」(哀二13)祂說：自己就像是以色列的母親：「婦人焉能忘記她的嬰兒……即或有忘記的，我卻不忘記你。」(賽四十九15)你讀過何西阿寫的先知書吧，在那麼短的篇幅內，記述了一個完整的關於神對以色列的愛的故事，展現了神的愛是何等地充滿力量、激情、期待、渴望、甚至為所愛的心碎，這些都是其他地方無法企及的：
「以色列年幼的時候我就愛他……我用慈繩愛索牽引他們，我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前。他們必不歸回埃及地，亞述人卻要作他們的王，因他們不肯歸向我。刀劍必臨到他們的城邑，毀越門閂，把人吞滅，都因他們隨從自己的計謀。我的民偏要背道離開我，眾先知雖然招呼他們歸向至上的主，卻無人尊崇主。以法蓮哪!我怎能捨棄你？以色列阿!我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。」(何十一1，4~8)
前面這段神的話，請留意它是記載在何西阿先知書的第十一章，而那段時期正是以色列惡貫滿盈之日，他們的邪惡和拜偶像達到了頂峰，我甚至不敢在這裏提及他們所犯下的那些罪孽。如果將耶路撒冷（代表「宗教世界」）大街上發生的事情，在正派的人面前述說，那本身就是一件丟人的事。在這樣的一個時刻，本該是神的憤怒要傾注在他們身上的時候，可是祂竟然對那些百姓說：「我怎能棄絕你？」你知道何西阿一生所經歷的－－這位先知遵神的命令去愛並娶一位淫婦，為的是在他自己一生的生活中彰顯這個偉大的真理：盡管這些百姓深深地陷在罪惡過犯當中，但是神仍然愛他們。宇宙的中心就是這顆愛的心，難道你能說這不是事實嗎？請你再想一想，然後回頭讀一讀舊約聖經吧。
神的愛在祂兒子身上
我們接下來看新約，你看到了甚麼呢？我們看到那充滿宇宙的愛，現在正藉著那一位，就是道成肉身的主耶穌而彰顯表明出來。在這一位人子身上，集中體現了神自己－－遠遠超過了過去所有的一切。如果說過去由於以色列曾經犯下滔天大罪，深深地刺傷了神的心，以致於這顆心離開了以色列，那麼，現在在祂兒子－－這位人子身上，神不僅表明說以色列是在祂的心上，並且整個世界都在祂心上。「神愛世人」，「……外邦人同為後嗣。」(弗三6)在羅馬書頭幾章，你看到世界是怎樣的一個光景，人的光景又是怎樣墮落，那裏所描述的事情實在太可怕了。然而，你看到這封書信是怎樣寫出來的呢？它源自於無與倫比的神恩典的啟示，神的恩典是愛的惟一代名詞。現在神藉著祂的兒子，將祂的愛，最充分地彰顯在我們面前；這個彰顯，遠遠超過了以往所有奇妙的表現。
你可以看到，主耶穌與所有的舊約聖經都有關聯；這一點是開啟舊約的鑰匙。不只是因為祂是被預言的那一位－－雖然這樣講也是對的：祂是舊約的總綱，它們都是指向祂的，然而，還有更主要的一點：舊約聖經所記載的一切內容到底是要說明甚麼呢？它們的實質是甚麼呢？根本點在那裏呢？難道不就是神對人的愛嗎？主耶穌祂自己在舊約聖經中的每一次出現，正體現出這一點；祂涵蓋了每一件事。
但是你可能會說，舊約聖經還有另一面，就是神的忿怒、可怕的一面。是的，神也發怒，可是這是為甚麼呢？正確的理解是：一個人之所以會發怒、生氣，那是因為他還有愛；如果不是深深地愛，就不會生那麼大的氣、發那麼大的怒。在墮落的受造者當中，發怒常常是出自於自私的愛，難得有人能夠完全死己地、純全地發怒；生氣總是因為你在某些方面受到欺騙，遭遇挫折，或者喪失了甚麼，這類事情一臨到我們就叫我們生氣。在受造者當中，極少有人能夠不顧自己的私利，沒有偏見地，像神那樣純全的憤怒。當你完全脫離自己，純全是因為有一股強烈的愛的時候，你的憤怒就會同樣地強烈。所以說，憤怒正是愛另一面的表現，神的怒氣正是從反面說出神是何等的愛。在聖經的末了，我們看到那些可怕的災害，好像是出於憤怒，實質上也是出於神的愛－－因為愛是神的屬性。
讓我們再回到中心點上來。舊約發展的結果就是－－「神愛世人，甚至將祂的獨生子……。」所有的聖經節都指向這件事，這一切的背後就是愛。主耶穌正是先前所有這些神的愛的承繼者。
子對父親的愛的關係
我們現在從子神與父神之間愛的關係來看主這個人。如果說主耶穌是彰顯神，那麼祂是如何將神彰顯出來？祂因著愛將自己完全交托給那位－－祂總是稱呼「我的父」的那一位。我認為沒有其它任何方式，還能比這樣更完全地彰顯出神的性情。父神一次、二次地說：「這是(你是)我至愛的兒子。」(太三17，十七5，可一11)雖然父神也可以說：「你是我所愛的子(my loved Son)。」可是祂並沒有這樣說，祂是說：「你是我至
愛的兒子(my beloved Son)。」我們這樣比較並非多此一舉，請看幾個帶
有前綴「be~」的詞（在英文中，「be~」可表示「全體」、「到處」
等意思。譯者注）：比如，「訂婚」(betrothed)指你與某人有了婚約關係；「圍困」(besiege)指一支軍隊與另一支被包圍的軍隊之間最直接關切的關係；「懇求」(beseech)比要求來得更迫切，當你懇求一個人時，你是真的付出自己，將整個人都交給那個人，完全聽憑他的決定，毫不躊躇。這也就是「至愛的」(beloved )的意思，它指神與這一位的關係已經
是心心相印，密不可分，神把他放在自己的心坎裏，祂與他之間只有愛。所以，神與這位人子之間的關係還不只是簡單的神愛他，並且是神把祂的自己給了他，祂是神至愛的兒子。
再來看主耶穌是如何對待神的旨意。面對那一場血淋淋的爭戰，死亡就在眼前，主耶穌汗珠如大血點般滴下來，但是祂因著對父神的愛，就忍受了過來。「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」(約十八11)「父阿!……不要成就我的意思，只要成就祢的意思。」(路二十二42)祂對父神的愛是這樣深切，真是叫人驚訝，我們所能說的言語實在太蒼白無力，無法表現祂們之間愛的偉大力量。但是我還要說，當你看到子繼續往前去的時候，子對父那樣的愛便更顯出極大的力量。你有沒有注意到，主耶穌經過那場爭戰，就是經過那一場因著祂與父神之間的愛而有的爭戰之後，從那一刻起，祂是多麼安靜、平穩、鎮定，因為心裏的爭戰一結束，外面的局勢就清楚了。
黑夜中，他們來捉拿祂，舉著火把，伴隨著急促的腳步聲，刀劍都出了鞘。猶大這個叛徒出賣了他的主，他說：「我知道祂到那裏去，因為我曾與祂在一塊，我領你們去抓祂。我會給你們一個暗號，免得你們把祂的門徒誤以為是祂而抓錯了人，我與誰親嘴，誰就是祂。」他們來了，後面還跟著那些仇視祂的大祭司和官長們的差役，但是耶穌仍然像磐石一般平穩地站在那裏，反而他們卻在祂面前退後了。「你們找誰？」「找拿撒勒人耶穌。」「我就是。」－－「他們就退後倒在地上。」祂又問他們說：「你們找誰？」「拿撒勒人耶穌。」「我已經告訴你們我就是；你們若找我，就讓這些人去吧。」看哪!祂是多麼地鎮定、平穩，如磐石一般，並且始終如此，無論是在官長、大祭司的面前，還是在彼拉多的面前，祂都是這樣。哦!得勝之愛在平息了許多的衝突、仇恨、狂熱、焦慮之後，使人平穩安息。這就是主耶穌。
子對屬祂之人的愛
有一句話概括地說出了祂與屬祂之人的關係－－「祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」(約十三1)可能祂也是愛猶大到底。你看，當猶大領著那一隊兵丁去抓拿祂的時候，祂並不是盯著他說：「叛徒！無賴！你這卑鄙的小人！」而是說：「朋友！」我想這句話足夠讓猶大去自盡了：「祂竟然稱我為朋友呢？祂可是清楚地知道我在做甚麼事情呀！」祂愛屬自己的人就愛到底。看看我們自己吧，難道我們不承認說，這愛真是個奧秘？哦!愛真是奇妙難測！
讓我們先停在這裏。因為接下去，我們還要順著這一點，來看那些當祂道成肉身時與祂同處的人，來讀新約的其它章節，來領受那些寫給教會的書信教訓，在最後我們要談一談啟示錄，你會發現所有這一切內容都圍繞著一個中心－－神的愛。我想，我所說的已經足夠給你們打下一些基礎，至少已經讓你們相信這是真實的。
在你的一生中，可能無數次地經歷神的愛，而且還會繼續不斷地經歷，雖然你有時也會懷疑，是否能夠一直不斷地述說神的愛－－或許你還未曾有過這樣的遭遇－－別擔心，請繼續與神同行吧。當環境中的每一件事似乎都在與你作對時，撒但也向你猛擊一拳，要叫你的信心徹底動搖，我想，主此時所要向我們說的話是：不要怕，這是一個很好的方式，為要讓你有一個新的看見，看見一切都是在愛中。就是這個看見，要反對撒但一直竭力想做的，因為「主所愛的，祂必管教。」(來十二6)
讓我將所說的再總結一下：在神那一方面，祂有一顆心，這是整個宇宙的中心；而我們這個人完全是一個不堪的罪人。但是，那個奇妙無比、無法言喻的愛，竟然拯救了我們；我相信，只要我們能恰切地將神的愛表達出來，就大可不必為了說服人來信主，而把神的怒氣講得森嚴可怖－－即使要提到神的怒氣，我們也應當讓人看見，神的怒氣其實是祂愛的另一面表現形式。── 史百克《祂的大愛》
http://www.ccbiblestudy.org/Topics/67God/67CT08.htm
(出處/網站)華人基督徒查經資料網站
留言列表
{{ article.title }}
